Nel 1840, la rivista olandese Tijdschrift Voor Nederlandsch-Indië (Rivista delle Indie Olandesi), nella sezione Geschiedenis (storia) pubblicava un contributo intitolato Vergelijking van den tegenwoordigen toestand der Volken van Celebes met dien van Europa in de middeleeuwen (Confronto fra la condizione attuale dei popoli delle Celebes e quella dell’Europa nel Medioevo).
Il testo proponeva un parallelo fra la diffusione del cristianesimo nell’Europa medievale e quella dell’islam nell’arcipelago indonesiano, soffermandosi in particolare sulle trasformazioni religiose intervenute a Celebes, l’attuale Sulawesi.
L’autore, osservando la situazione religiosa dell’isola, ricostruiva la diffusione dell’islam attraverso una combinazione di pressioni militari, accordi politici e conversioni. Secondo la sua ricostruzione, nel regno di Makassar il processo sarebbe stato determinato soprattutto dall’influenza del sovrano di Ternate, Baabullah, verso la fine del XVI secolo; nel 1606, l’espansione islamica sarebbe poi proseguita verso nord, sotto la protezione delle armi makassaresi, consolidandosi attraverso accordi con Bone e altri Stati.
L’autore attribuiva dunque alla dimensione politica e militare un ruolo prevalente rispetto alla predicazione religiosa:
Gelijk meest overal in het noorden van Europa het Christendom, zoo kwam ook op Celebes de Godsdienst van MOHAMED, meestal door geweld of staatkundige schikking, en voor het geringste gedeelte door onderwijs, tot stand.
Come (durante il medioevo, ndr) il cristianesimo nella maggior parte dell’Europa settentrionale, così anche a Celebes la religione di Maometto si affermò prevalentemente attraverso la violenza o accordi politici e, in misura assai minore, attraverso l’insegnamento.
Tijdschrift Voor Nederlandsch-Indië, Vergelijking van den tegenwoordigen toestand der Volken van Celebes met dien van Europa in de middeleeuwen, 3(7), 1840, p. 586.
Secondo l’autore, dunque, l’islam si sarebbe affermato grazie soprattutto alla violenza e alla politica, e in misura minore attraverso l’insegnamento; si tratta di una valutazione che merita attenzione, soprattutto perché formulata da un osservatore ottocentesco che descriveva una realtà religiosa già consolidata da oltre due secoli.
A suo giudizio, l’adesione all’islam sarebbe rimasta, presso una parte considerevole della popolazione, prevalentemente formale. La professione della formula di fede e la circoncisione costituivano, nella sua descrizione, gli elementi più riconoscibili dell’appartenenza religiosa, mentre la carenza di quelli che chiamava sacerdoti musulmani preparati e la rarità dei pellegrinaggi alla Mecca avrebbero contribuito a mantenere limitata la conoscenza dei contenuti della nuova religione.
Questa interpretazione si accompagnava alla descrizione della persistenza di pratiche e credenze anteriori all’islamizzazione. A sostegno della propria osservazione, l’autore menzionava diversi elementi, fra i quali la venerazione di alberi, pietre e animali. Si soffermava in particolare su alcune anguille di dimensioni eccezionali a Bulukumba, alle quali la popolazione locale avrebbe offerto cibo e attribuito una particolare sacralità.
Ancora più articolata è la testimonianza relativa alla regione di Bantaeng:
Wee dengenen, die het zou durven wagen eenen dier goddelijke dieren eenig leed te doen! In de Bonthainsche landen houdt evenzeer de bijgeloovige vrees voor KRAIN LOI nog stand. Deze schijnt een, in oude tijden, vergode Koning geweest te zijn; doch dien de invloed der Mohammedanen in eenen duivel herschiep. Wat ook hiervan zij, hij wordt nog heden ten dage grootelijks vereerd en bestendige offers ziet men brengen aan den grooten steen, die, volgens sommigen, de nachtzetel van KRAIN LOI, volgens anderen, KRAIN LOI zelve is.
Guai a chi osasse arrecare anche il minimo danno a uno di questi animali divini! Anche nelle regioni di Bantaeng persiste il timore superstizioso nei confronti di KRAIN LOI. Costui sembra essere stato, in tempi antichi, un re divinizzato, che tuttavia l’influenza dei musulmani trasformò in un demonio. Comunque stiano le cose, ancora ai nostri giorni egli è oggetto di grande venerazione e si vedono portare offerte regolari presso una grande pietra che, secondo alcuni, costituisce il giaciglio notturno di KRAIN LOI, mentre secondo altri rappresenta KRAIN LOI stesso.
Tijdschrift Voor Nederlandsch-Indië, Vergelijking etc., cit., 587.
Qui sarebbe sopravvissuto il culto di una figura denominata Krain Loi (di cui esistono alcune varianti, come Krai Loi, ma che si riferiscono alla medesima realtà), che l’autore ipotizzava essere stato un antico sovrano successivamente trasformato in una divinità e, in seguito, reinterpretato dalla tradizione islamica come una presenza demoniaca. Si tratta di un fenomeno di reinterpretazione religiosa tutt’altro che isolato: nella storia delle religioni, l’affermazione di nuovi sistemi di credenze ha spesso comportato la ridefinizione delle divinità e delle entità sacre preesistenti, talvolta attraverso la loro assimilazione a figure demoniache.
La venerazione di una grande pietra, considerata il luogo di riposo o la stessa dimora di questa figura, era accompagnata da offerte e da prescrizioni rituali. Nel mese di agosto, quando si riteneva che Krain Loi celebrasse il proprio pasto principale, gli abitanti avrebbero evitato la navigazione, temendo conseguenze nefaste. Le offerte alimentari venivano gettate in due profonde cavità comunicanti con il mare.
L’autore avanzava quindi l’ipotesi che questa tradizione potesse derivare dal ricordo di un antico personaggio, forse un sovrano o un navigatore, morto in mare e successivamente venerato come divinità marina. Per sostenere la propria interpretazione richiamava anche il mito greco di Glauco, individuando una somiglianza fra i processi attraverso i quali diverse società avrebbero attribuito dignità divina a personaggi morti in circostanze eccezionali.
Il documento offre diversi spunti per riflettere sui processi di islamizzazione delle Celebes. Il primo riguarda il rapporto fra espansione politica e conversione religiosa; l’autore non descrive una diffusione dell’islam determinata principalmente dall’attività missionaria o dall’insegnamento, ma un processo nel quale la forza dei regni islamici e gli accordi fra le autorità politiche avrebbero avuto un’importanza decisiva. La conversione religiosa appare pertanto inserita in una più ampia trasformazione degli equilibri di potere regionali.
Il secondo elemento riguarda la natura dell’islamizzazione. La testimonianza suggerisce che l’affermazione ufficiale di una nuova religione non comportasse necessariamente la scomparsa delle precedenti concezioni del sacro. La persistenza di culti locali, pratiche rituali e credenze legate al mondo naturale indica, almeno nella rappresentazione proposta dall’autore, una sovrapposizione di tradizioni religiose piuttosto che una sostituzione immediata e completa.
Naturalmente, il testo deve essere letto tenendo presenti i limiti della prospettiva ottocentesca. Le categorie utilizzate per descrivere le popolazioni locali risentono di una concezione europea della religione e della civiltà; inoltre, l’autore tende a interpretare le pratiche indigene attraverso schemi comparativi che non sempre possono essere verificati. La sua ricostruzione di Krain Loi, in particolare, rimane un’ipotesi e non una dimostrazione storica.
Anche le ricostruzioni contemporanee, tuttavia, non sono immuni da condizionamenti interpretativi. La distanza cronologica non garantisce di per sé una maggiore obiettività, così come l’appartenenza a un determinato contesto culturale non costituisce automaticamente motivo di inattendibilità. I limiti di una fonte devono essere riconosciuti e valutati, non utilizzati come pretesto per escluderla dal dibattito storico.
Questi limiti, tuttavia, non vanificano il valore documentario della testimonianza. Le interpretazioni dell’autore possono essere discusse, corrette o confrontate con altre fonti, ma non per questo devono essere preventivamente accantonate o considerate errate o frutto di un’invenzione letteraria. Il documento restituisce una lettura dell’islamizzazione delle Celebes elaborata nel XIX secolo, quando la memoria delle trasformazioni religiose e politiche dei secoli precedenti era ancora oggetto di osservazione e raccolta.
La questione centrale rimane dunque il rapporto tra conversione, potere politico e persistenza delle tradizioni religiose pre-islamiche; si tratta di una relazione che non può essere ricondotta a un unico modello e che, nel caso delle Celebes, appare tutt’altro che lineare, come emerge anche dagli studi più recenti sull’islamizzazione. In questo senso, è interessante il contributo di Nasihin, Junaeda e Tajuddin del 2024 (Islamization in South Sulawesi and Its Institutionalisation As The State Religion (1605–1611), KARSA: Journal of Social and Islamic Culture, 32(2)), dedicato all’islamizzazione del Sulawesi meridionale e alla sua istituzionalizzazione come religione di Stato fra il 1605 e il 1611. Gli autori ricostruiscono il passaggio dalla diffusione dell’islam alla sua adozione ufficiale da parte delle autorità politiche, offrendo un utile termine di confronto con la testimonianza olandese del 1840.