Esistono luoghi che raccontano un Paese meglio di qualsiasi statistica, e la Cattedrale di Jakarta è uno di questi. Edificata (1901) prima della moschea nazionale Istiqlal che sorge di fronte (inaugurata nel 1978), nel cuore della capitale indonesiana, essa rappresenta molto più di un edificio religioso, una soglia culturale attraverso cui osservare le dinamiche identitarie che caratterizzano la più grande nazione a maggioranza islamica del mondo.
L’Indonesia non è uno Stato islamico, e la sua architettura costituzionale si fonda sulla Pancasila, ideologia che riconosce formalmente il pluralismo religioso come elemento costitutivo della Repubblica; il dato giuridico, tuttavia, non coincide sempre con quello culturale. L’islam, professato da circa l’87% della popolazione, costituisce oggi il principale riferimento identitario della società indonesiana, influenzando il linguaggio pubblico, l’immaginario collettivo e, sempre più spesso, anche il dibattito politico.
In questo scenario, il cattolicesimo occupa una posizione particolare, in quanto non è soltanto una minoranza religiosa, ma una vera e propria minoranza nella minoranza. Se il cristianesimo protestante indonesiano gode di una presenza storica consolidata in alcune regioni dell’arcipelago, il cattolicesimo continua a essere frequentemente associato, almeno nell’immaginario di una parte della maggioranza musulmana, a un orizzonte esterno, Roma, l’Europa, il passato coloniale, l’Occidente.
È in questo contesto che acquista particolare significato la celebre affermazione del vescovo di Semarang Albertus Soegijapranata, contenuta nella Lettera pastorale per la Quaresima del 1956:
Se siamo cattolici autentici, siamo allo stesso tempo autentici patrioti.
Da quella riflessione nacque quello che ancora oggi rappresenta uno dei motti identitari della Chiesa cattolica indonesiana, anche se la percezione di una parte della maggioranza musulmana non coincide sempre con questa aspirazione.
Questa percezione, spesso implicita più che dichiarata, contribuisce a mantenere il cattolicesimo in una posizione di alterità simbolica, ed è in tale contesto che la Cattedrale di Jakarta assume un significato che trascende la sua dimensione liturgica e cultuale.
Per i cattolici indonesiani la cattedrale rappresenta uno spazio familiare, quasi un rifugio identitario. All’interno della navata si ritrovano simboli, linguaggi e rituali che appartengono alla loro esperienza quotidiana di fede; in un contesto sociale dominato dalla cultura islamica, la cattedrale diventa il luogo in cui la condizione di minoranza si attenua e lascia spazio alla dimensione comunitaria.
L’impressione cambia osservando il comportamento di molti visitatori appartenenti alla maggioranza musulmana. Alcuni entrano con curiosità, altri percorrono rapidamente il breve spazio riservato ai visitatori in fondo alle navate prima di uscire; altri ancora si soffermano soprattutto per fotografare statue, altari e vetrate, elementi percepiti come inconsueti. La visita assume così il carattere dell’esplorazione di uno spazio culturalmente altro.
È proprio in questa differenza di percezione che emerge la funzione geopolitica della cattedrale, che non produce divisioni, ma le rende visibili. Attraversare il suo ingresso significa, per molti indonesiani musulmani, oltrepassare una frontiera simbolica ed entrare in un ambiente che, pur essendo pienamente indonesiano dal punto di vista giuridico e storico, continua a essere percepito come appartenente a una tradizione diversa da quella che definisce l’identità della maggioranza nazionale.
Questo fenomeno rivela una dinamica più ampia che caratterizza l’Indonesia contemporanea, in cui lo Stato continua a presentarsi come pluralista, mentre la società manifesta una crescente tendenza a identificare l’identità nazionale con quella islamica. Non si tratta necessariamente di una richiesta di trasformare la Repubblica in uno Stato confessionale, ma di un processo di maggioritarizzazione culturale, nel quale ciò che appartiene all’islam viene spontaneamente percepito come autenticamente indonesiano, mentre le altre tradizioni religiose rimangono, almeno in parte, collocate ai margini dell’immaginario nazionale.
La vicinanza fisica tra la Cattedrale e la moschea Istiqlal rende questo equilibrio ancora più evidente. Le due architetture si fronteggiano come simboli di due diverse narrazioni della Repubblica; Istiqlal, monumentale e istituzionale, comunica il ruolo pubblico dell’Islam nella costruzione dell’identità nazionale, mentre la cattedrale, più raccolta e comunitaria, testimonia la resilienza di una minoranza che continua a rivendicare il proprio posto all’interno della storia indonesiana.
Osservare la Cattedrale di Jakarta significa quindi osservare l’Indonesia stessa. Le modalità con cui essa viene vissuta, attraversata e percepita diventano uno specchio delle relazioni tra maggioranza e minoranze, tra identità religiosa e appartenenza nazionale, tra pluralismo costituzionale e immaginario collettivo.
Le soglie culturali, del resto, hanno una caratteristica peculiare, in quanto non separano soltanto due spazi, ma rivelano chi considera naturale attraversarle e chi, invece, continua a percepirle come il confine tra il “noi” e il “loro”. In definitiva, la Cattedrale di Jakarta rappresenta uno dei luoghi nei quali è possibile osservare, forse meglio che altrove, il rapporto tra identità nazionale, maggioranza religiosa e pluralismo costituzionale.