Le rivoluzioni non sono soltanto eventi politici, ma anche fenomeni interpretativi. Mentre si svolgono, esse vengono osservate, raccontate e comprese attraverso categorie che riflettono il contesto culturale e politico di chi le osserva. È proprio questo il motivo per cui le fonti contemporanee ai grandi avvenimenti storici possiedono un valore particolare, in quanto non descrivono soltanto ciò che accade, ma testimoniano anche le aspettative, le speranze e le incertezze del loro tempo.
L’importanza del documento deriva anche dalla natura della rivista che lo pubblica. Un esempio significativo è costituito da un articolo pubblicato nel maggio 1979 dalla rivista malese Nadi Insan, dedicato alla rivoluzione iraniana, a distanza di soli tre mesi dal ritorno di Khomeini in Iran. Nadi Insan apparteneva all’area della sinistra intellettuale malese e guardava agli avvenimenti internazionali attraverso una chiave di lettura fortemente anti-imperialista e terzomondista.
In tale contesto particolare, il testo offre uno sguardo che oggi appare sorprendentemente diverso da quello consolidatosi negli anni successivi. Non perché ignori il ruolo della religione, ma perché interpreta la rivoluzione come un processo ancora aperto, nel quale convivono forze politiche differenti e il cui esito non era affatto scontato.
Il primo elemento che colpisce è l’assenza di qualsiasi lettura semplicistica. L’Iran non viene descritto come il teatro di una rivoluzione esclusivamente islamica, ma come il risultato della convergenza di diversi movimenti accomunati dall’opposizione allo Scià e all’influenza degli Stati Uniti. L’articolo individua tre grandi componenti dell’opposizione: quella religiosa, quella nazionalista e quella socialista; si tratta di una classificazione che, alla luce delle conoscenze storiografiche attuali, appare sostanzialmente corretta e restituisce la complessità della società iraniana nel 1979.
Si consideri questo estratto:
Oltre alla nascita del movimento di opposizione guidato dagli ulema, esisteva un secondo gruppo i cui membri erano composti da ex seguaci del Fronte Nazionale dell’era di Mossadeq, come il Dr. Karim Sanjabi, Mehdi Bazargan (il primo Primo Ministro dell’Iran nominato dall’Ayatollah) e il Dr. Shahpur Bakhtiar (l’ultimo Primo Ministro dell’Iran nominato dallo Scià). Sebbene i membri di questa fazione non fossero sempre d’accordo tra loro — così come con gli altri gruppi — si può dire che essi rappresentassero i nazionalisti liberali, composti da professionisti, intellettuali e commercianti che non erano collusi con lo Scià o con le compagnie straniere.
Il movimento di sinistra che si opponeva allo Scià era in realtà composto da diversi gruppi distinti. A differenza del gruppo degli ulema e del secondo gruppo formato dai sostenitori del Fronte Nazionale, la terza componente che abbracciava l’ideologia socialista era frammentata.
Iran Selepas Shah (L’Iran dopo lo Scià), Nadi Insan, Mei 1979, pp. 14-15.
Questa prospettiva è particolarmente interessante perché evita di leggere gli eventi alla luce del loro esito finale. Oggi siamo abituati ad associare la rivoluzione iraniana alla nascita della Repubblica Islamica e al predominio del clero sciita, ma nel maggio del 1979 questo sviluppo non era ancora inevitabile. Il nuovo assetto istituzionale non era stato definito, la Costituzione non era stata approvata e le tensioni tra le diverse anime della rivoluzione erano ancora in piena evoluzione.
L’autore dell’articolo afferma:
(…)sebbene la maggior parte del popolo iraniano abbia riconosciuto l’Ayatollah come leader simbolico nei movimenti anti-Scià, ciò non significa che le sue opinioni fossero pienamente condivise da tutti. Queste divergenze sono diventate sempre più evidenti dopo che lo Scià è stato rovesciato con successo e l’Ayatollah Khomeini è tornato in patria.
Iran Selepas Shah (L’Iran dopo lo Scià), cit., pp. 14-15.
Come si vede, l’articolo coglie con lucidità proprio questa fase di transizione, e, pur riconoscendo all’Ayatollah Khomeini il ruolo di guida simbolica della mobilitazione popolare, osserva che il consenso nei suoi confronti non implica una piena adesione alle sue posizioni politiche. Si tratta di una distinzione fondamentale, in quanto la leadership carismatica di Khomeini viene presentata come il punto di incontro di un fronte eterogeneo, non come l’espressione di un movimento ideologicamente uniforme.
Lo spazio dedicato alla sinistra iraniana merita attenzione. Il Partito Tudeh, i Fedayyin e gli altri gruppi socialisti vengono descritti come attori reali della rivoluzione, dotati di una propria capacità organizzativa e di un radicamento sociale significativo, soprattutto tra i lavoratori. In una narrazione successiva, inevitabilmente segnata dalla repressione che colpirà questi movimenti all’inizio degli anni Ottanta, è facile dimenticare quanto essi fossero considerati protagonisti del processo rivoluzionario nella primavera del 1979.
Particolarmente significativa, poi, è l’attenzione riservata al governo guidato da Mehdi Bazargan. La scelta di ricordare la sua provenienza dal Fronte Nazionale di Mohammad Mossadeq e di sottolineare le difficoltà nei rapporti con gli organismi rivoluzionari vicini a Khomeini dimostra come l’autore percepisse già le tensioni che attraversavano il nuovo Stato iraniano. Quando il testo osserva che alcune decisioni vengono assunte dagli organi rivoluzionari senza il consenso del governo, individua una frattura destinata ad ampliarsi nei mesi successivi.
Naturalmente il testo non è privo di imprecisioni, in quanto alcune ricostruzioni risultano semplificate e vi sono passaggi che riflettono l’orientamento politico della rivista; tuttavia, sono proprio questi elementi a contribuire al suo interesse storico. Una fonte coeva non deve essere valutata soltanto per la precisione delle informazioni che contiene, ma anche per ciò che rivela del clima culturale e delle categorie interpretative del proprio tempo.
Sotto questo profilo, Nadi Insan rappresenta una testimonianza preziosa della cultura politica della sinistra malese alla fine degli anni Settanta. L’attenzione si concentra soprattutto sul carattere anti-imperialista della rivoluzione, sulla critica all’intervento statunitense in Iran e sulla capacità di soggetti politici diversi di costruire un fronte comune contro un regime percepito come autoritario e dipendente dalle potenze occidentali. La dimensione religiosa non viene negata, ma inserita all’interno di un quadro più ampio, nel quale il nazionalismo, la mobilitazione popolare e la questione sociale occupano uno spazio altrettanto rilevante.
È proprio questa prospettiva a rendere il documento particolarmente utile per chi intende comprendere le dinamiche del Sud-est asiatico. L’articolo, infatti, non racconta soltanto la rivoluzione iraniana; racconta anche il modo in cui essa veniva osservata dalla Malesia; le fonti di questo tipo consentono di ricostruire la circolazione internazionale delle idee politiche e di comprendere come eventi apparentemente lontani influenzassero il dibattito intellettuale in altri contesti geografici.
Riletto oggi, il testo colpisce soprattutto perché restituisce il futuro come possibilità e non ancora come destino verso l’instaurazione della Repubblica Islamica. L’autore scrive quando tale evento non rappresenta ancora un esito compiuto e nemmeno inevitabile, ed è per questo motivo che l’articolo restituisce l’incertezza di un presente ancora aperto, nel quale il futuro dell’Iran appare come una possibilità, non come una certezza o un esito determinato.
Documenti di questo tipo sono relativamente rari, perché la maggior parte delle interpretazioni della rivoluzione iraniana è stata elaborata dopo il consolidamento della Repubblica Islamica; le fonti contemporanee, invece, consentono di cogliere gli eventi prima che il loro esito venisse percepito come inevitabile dalla narrazione successiva.
Ed è forse proprio questa la lezione più interessante che emerge dalla lettura di una fonte del maggio 1979. La storia, mentre accade, non possiede mai la linearità che le attribuiamo retrospettivamente; le rivoluzioni sono processi complessi, attraversati da alleanze provvisorie, conflitti latenti e progetti concorrenti. Recuperare lo sguardo di chi le osservava nel momento stesso in cui si svolgevano significa restituire alla storia una parte della sua autentica complessità.