La libertà religiosa viene generalmente valutata attraverso le disposizioni costituzionali, le leggi che regolano i rapporti tra Stato e confessioni o il numero di episodi di intolleranza registrati ogni anno; esiste tuttavia un indicatore meno evidente, ma altrettanto significativo, la figura del mualaf, la persona convertita all’islam.
Osservare il modo in cui una società rappresenta e accompagna i propri convertiti permette infatti di comprendere non soltanto il valore attribuito alla libertà di coscienza, ma anche la direzione verso cui tale libertà è concretamente incoraggiata; in Indonesia, il mualaf costituisce un caso emblematico.
La conversione all’islam è generalmente accolta come un evento positivo, e spesso le principali organizzazioni islamiche promuovono programmi dedicati ai nuovi convertiti, molte moschee organizzano corsi di formazione religiosa e non mancano fondazioni che offrono assistenza spirituale, sociale ed economica ai mualaf. Le loro storie vengono frequentemente raccontate dai media confessionali come testimonianze di fede e come esempi del successo della dakwah, la predicazione islamica. In Indonesia, la conversione non è percepita soltanto come una scelta individuale, ma come un arricchimento della comunità musulmana.
Fin qui non emerge alcuna contraddizione con il principio della libertà religiosa, in quanto ogni comunità religiosa ha il diritto di accogliere con favore chi decide liberamente di aderirvi; la questione assume però una diversa prospettiva quando ci si interroga sulla direzione opposta.
Ci si chiede cosa accade quando un musulmano decide di abbandonare l’islam per abbracciare un’altra religione, come il cristianesimo; la risposta non può essere ricercata esclusivamente nelle norme giuridiche, dato che la Costituzione indonesiana tutela formalmente la libertà religiosa e riconosce il pluralismo confessionale nell’ambito della Pancasila. Tuttavia, la realtà sociale presenta una situazione più complessa che sfugge ad una lettura superficiale delle sole norme del diritto positivo.
La conversione dall’islam continua infatti a rappresentare un argomento particolarmente sensibile, e, pur non essendo generalmente sanzionata dal diritto statale, essa può comportare tensioni familiari, isolamento sociale, difficoltà amministrative e una forte stigmatizzazione da parte della comunità di appartenenza. Il contrasto con l’accoglienza riservata ai mualaf risulta evidente, ed è proprio questa asimmetria a rendere il mualaf un efficace barometro della libertà religiosa.
Una libertà fondamentale non si misura soltanto dalla possibilità di esercitarla, ma anche dalla simmetria con cui essa viene riconosciuta; una conversione, quella verso l’islam, è socialmente valorizzata, accompagnata e persino celebrata, mentre quella inversa rimane oggetto di diffidenza o disapprovazione. Tale differenza suggerisce che le due scelte non godono dello stesso spazio sociale, pur collocandosi entrambe nell’ambito della libertà di coscienza.
Ciò non implica necessariamente l’esistenza di una politica statale volta a favorire la conversione all’islam o a impedire quella in senso contrario, ma rivela, piuttosto, il funzionamento di un sistema nel quale istituzioni, organizzazioni religiose, cultura maggioritaria e aspettative sociali convergono nel conferire un valore profondamente diverso alle due direzioni della conversione.
Il mualaf diventa dunque una figura che trascende la dimensione strettamente religiosa, e rappresenta l’incontro tra fede, identità collettiva e appartenenza nazionale. La sua conversione viene interpretata in molti contesti sociali e religiosi come un rafforzamento simbolico della comunità musulmana, mentre il percorso opposto tende a essere percepito come una perdita, non soltanto sul piano religioso, ma anche (e forse soprattutto) su quello sociale.
Da questa prospettiva, il convertito costituisce un osservatorio privilegiato per comprendere il rapporto tra Stato e religione nell’Indonesia contemporanea, non perché lo Stato limiti formalmente la libertà di conversione, ma perché il contesto sociale e istituzionale attribuisce significati profondamente differenti alle scelte individuali a seconda della loro direzione.
Il mualaf non rappresenta quindi soltanto il successo della predicazione islamica, ma misura, forse più di qualsiasi altro indicatore, il grado di simmetria della libertà religiosa. Ed è proprio osservando tale simmetria che diventa possibile comprendere una delle caratteristiche più peculiari del pluralismo indonesiano, una libertà formalmente riconosciuta a tutti, ma socialmente vissuta in modo diverso a seconda della religione verso cui ci si muove.
Un indicatore della diversa legittimazione sociale delle conversioni non è costituito soltanto dalle reazioni della società, ma anche dalla copertura mediatica; le conversioni all’islam trovano ampio spazio nella stampa nazionale, spesso raccontate come storie di rinascita spirituale. Le conversioni dall’islam, al contrario, ricevono una copertura molto più limitata, come osservato anche da Budiawan (Budiawan. (2020). New Media and Religious Conversion Out of Islam Among Celebrities in Indonesia. IKAT: The Indonesian Journal of Southeast Asian Studies, 3(2), 189–199) nella sua analisi dei media indonesiani, oppure vengono trattate come episodi controversi, segno della particolare sensibilità che continua a circondare l’apostasia nel dibattito pubblico indonesiano, anche da parte di media ‘laici’ o comunque non esplicitamente religiosi.
Un esempio significativo è rappresentato dal caso di Lukman Sardi. L’attore, nato in una famiglia musulmana e noto al grande pubblico anche per aver interpretato Ahmad Dahlan, fondatore della Muhammadiyah, rese pubblica la propria conversione al cristianesimo nel 2015 durante una testimonianza presso la Gereja Bethel Indonesia (GBI) Ecclesia.
La notizia ebbe immediatamente una vasta eco mediatica. Testate nazionali come Liputan6 dedicarono ampio spazio alla vicenda, enfatizzando il cambiamento di religione di una figura pubblica molto conosciuta. L’articolo riportava le parole dello stesso attore: «Ho scelto di credere circa sei anni fa», confermando che la conversione era maturata ben prima della sua comunicazione pubblica.
L’interesse suscitato dalla vicenda dimostra come, in Indonesia, l’abbandono dell’islam da parte di un personaggio pubblico difficilmente venga percepito come una questione esclusivamente privata. La conversione divenne rapidamente oggetto di un intenso dibattito mediatico e sui social network, segno della particolare sensibilità che continua a circondare il tema dell’apostasia nell’opinione pubblica indonesiana.
È altrettanto significativo osservare che Lukman Sardi riuscì ad affrontare la transizione senza conseguenze economiche o professionali rilevanti. La sua notorietà, la posizione sociale e l’indipendenza economica gli offrirono una protezione che difficilmente sarebbe stata disponibile per un cittadino comune; ciò suggerisce che il costo sociale di una conversione dall’islam possa variare sensibilmente in funzione del capitale economico, culturale e simbolico dell’individuo.
Al contrario, le conversioni all’islam sono frequentemente presentate con toni celebrativi. I media e le organizzazioni islamiche le raccontano come storie di ricerca spirituale culminate nel raggiungimento della hidayah (guida divina), descrivendo il percorso del convertito come un approdo alla “via della verità” (jalan kebenaran) o alla “luce della verità” (cahaya kebenaran).
Il canale detikHOT, dedicato allo spettacolo di Detik, dedica ampio spazio alle conversioni all’islam di personaggi famosi, raccontandole come storie di crescita spirituale e di ricezione della hidayah (guida divina); il lessico utilizzato e la selezione delle notizie contribuiscono a costruire una narrazione prevalentemente positiva della conversione all’islam.
Si consideri questo passaggio a titolo esplicativo;
“Nell’Islam, la fede di una persona è molto preziosa, perché proviene da Colui che detiene la guida, ovvero Allah SWT. Esistono molti modi per ottenere la guida”, ha affermato Ustaz Solmed.
“Cercate, socializzate, imparate, pensate e così via”, ha continuato.
(…)
“Naturalmente, tutti noi speriamo e preghiamo che coloro che hanno scelto fermamente l’Islam come religione ricevano la forza e la capacità di difenderlo fino alla fine dei loro giorni”, ha concluso Ustaz Solmed.
Pingkan Anggraini, Tanggapan Ustaz Solmed soal Banyak Artis yang Mantap Mualaf, La risposta di Ustaz Solmed ai numerosi artisti che si sono convertiti all’Islam, DetikHot, 1 novembre 2020.
La scelta editoriale di riportare senza particolare contestualizzazione questo tipo di dichiarazioni contribuisce comunque a diffondere una rappresentazione positiva della conversione all’islam; più che sostenere esplicitamente una posizione confessionale, il media finisce per riflettere e amplificare un immaginario già largamente condiviso nella società maggioritaria.
Il caso dei mualaf mostra come la libertà religiosa non possa essere valutata esclusivamente sul piano normativo, in quanto la possibilità giuridica di cambiare religione costituisce certamente un elemento fondamentale, ma non esaurisce il problema. È nella diversa legittimazione sociale delle conversioni, nel modo in cui esse vengono rappresentate, incoraggiate o stigmatizzate, che emerge uno degli aspetti più significativi del rapporto tra Stato, religione e società nell’Indonesia contemporanea.