La storia viene spesso raccontata attraverso le grandi cesure, come la caduta di un impero, l’inizio di una guerra, o la proclamazione di uno Stato indipendente; molto più raramente ci si domanda cosa accada alle istituzioni che attraversano questi passaggi senza cessare di esistere. È proprio in questa prospettiva che assume particolare interesse un lungo articolo pubblicato nel 1952 sulla rivista missionaria Berichten uit Java, dedicato ai primi dodici anni e mezzo del Seminario Maggiore San Paolo, fondato a Muntilan nel 1936 da mons Willekens, vicario apostolico di Batavia.
A una prima lettura il testo appare come una commemorazione, ma in realtà è molto di più. Scritto a pochi anni dagli eventi narrati, quando molti dei protagonisti erano ancora in vita, costituisce una fonte primaria di notevole valore per comprendere non soltanto la storia del seminario, ma anche il modo in cui la Chiesa cattolica riuscì a preservare la propria missione durante una delle fasi più turbolente della storia dell’Indonesia.
La vicenda ha inizio nelle Indie Orientali Olandesi, nel 1936, anno in cui, per iniziativa dell’arcivescovo Petrus Johannes Willekens, nasce il Seminario Maggiore San Paolo con l’obiettivo di formare un clero secolare destinato alle comunità locali. Il progetto rivela una visione lungimirante, quella di investire nella formazione di sacerdoti indonesiani secolari quando l’organizzazione ecclesiastica dipende ancora in larga misura dai missionari europei. È un elemento che merita attenzione, perché mostra come il processo di radicamento della Chiesa cattolica nella società locale fosse già in atto ben prima della proclamazione dell’indipendenza.
Il racconto cambia rapidamente scenario, quando nel 1942 l’invasione giapponese sconvolge l’intero assetto politico dell’arcipelago. I missionari europei vengono progressivamente internati, gli spostamenti diventano difficili, gli edifici del seminario devono essere abbandonati e trasferiti più volte; le condizioni materiali peggiorano sensibilmente e tutto lascia presagire un inevitabile arresto delle attività.
È proprio qui che il documento sorprende, e, anziché descrivere una Chiesa paralizzata dagli eventi, Berichten uit Java racconta una realtà caratterizzata da una notevole continuità. Il seminario continua a funzionare nonostante i continui traslochi, l’insegnamento prosegue grazie a una riorganizzazione del corpo docente, e le ordinazioni sacerdotali non vengono sospese; i giovani sacerdoti indonesiani assumono progressivamente la guida di parrocchie e territori missionari lasciati scoperti dall’internamento dei religiosi europei.
Questo passaggio è particolarmente significativo:
Già durante il periodo dell’occupazione, il 26 luglio 1942, S.E. Mons. A. Soegijapranata ordinò nella chiesa giavanese di Bintaran a Djokja i primi 4 sacerdoti secolari: 1 giavanese del Vic. Semarang, 1 indo-europeo del Vic. Padang e 2 minahassani del Vic. Menado.
Soenarja, A., 2 1/2 Jaar Groote Seminarie, Berichten Uit Java, 1952, p. 64.
Ancora più significativa, poi, è la decisione di proseguire senza interruzioni la formazione sacerdotale. Il documento ricorda una frase attribuita a mons. Willekens che sintetizza efficacemente questa scelta: «La formazione sacerdotale deve continuare in ogni caso, anche se l’attività missionaria dovesse arrestarsi completamente». Non si tratta soltanto di una disposizione pratica, ma è l’affermazione di una precisa concezione istituzionale: nelle circostanze più difficili, la priorità consiste nel garantire la continuità della formazione, perché da essa dipende il futuro stesso della Chiesa.
Il testo documenta inoltre come gli anni dell’occupazione rappresentino un momento decisivo per il clero locale. Sacerdoti ordinati da poco vengono chiamati ad amministrare grandi parrocchie, dirigere il seminario, servire comunità rimaste prive di assistenza pastorale e mantenere viva la presenza ecclesiale in territori particolarmente complessi.
Gli stessi autori ricordano con una punta d’ironia come il rettore definisse questi incarichi «promozioni rapidissime», consapevole dell’enorme responsabilità affidata a uomini ancora molto giovani:
Il Padre Rettore stesso chiamava queste vertiginose nomine dei suoi giovani leviti, scherzando, “promozioni lampo”! Dei 8 sacerdoti secolari pronti al momento della partenza dei padri, i 2 minahassani furono inviati molto presto a Menado per svolgere lì in tempo di guerra il lavoro tra la propria gente. Uno, che in realtà apparteneva al Vic. di Padang ma non poteva tornare nella sua regione, fu nominato parroco di Meester-Cornelis. Dei 5 giavanesi, uno fu assegnato a una delle più grandi parrocchie di Giava Centrale, Klaten-Wedi, con le stazioni circostanti. (…) E il quinto fu — pensate un po’ — incaricato della direzione e del mantenimento dello stesso Seminario Maggiore!
Soenarja, A., 2 1/2 Jaar Groote Seminarie, cit., p. 64.
Con la resa del Giappone nell’agosto del 1945 il quadro politico muta nuovamente, e ha inizio la rivoluzione indonesiana, che trascina il Paese in una nuova fase di profonda instabilità. Ancora una volta il seminario è costretto a trasferirsi, le difficoltà logistiche aumentano e la situazione generale rimane incerta; eppure la formazione continua, nuove ordinazioni vengono celebrate e i sacerdoti proseguono il proprio ministero nelle diverse regioni dell’arcipelago.
È forse questo l’aspetto più interessante che emerge dalla fonte. Il documento non mette al centro i cambiamenti dei governi, bensì la continuità di un’istituzione, e in pochi anni il Seminario San Paolo opera sotto l’amministrazione coloniale olandese, attraversa l’occupazione militare giapponese e continua la propria attività durante la rivoluzione che porterà alla nascita della Repubblica d’Indonesia. Tre sistemi politici profondamente differenti si susseguono rapidamente, ma la missione fondamentale della Chiesa rimane sostanzialmente invariata: formare sacerdoti, accompagnare le comunità e assicurare la continuità della vita ecclesiale.
In questa prospettiva, la categoria della resilienza, pur appropriata, sembra quasi insufficiente. Il documento suggerisce qualcosa di più articolato, una vera e propria continuità istituzionale; la Chiesa non sopravvive semplicemente alle crisi, ma dimostra una notevole capacità di adattare le proprie strutture, il proprio personale e le proprie modalità operative senza rinunciare alla propria identità. Cambiano gli edifici, gli interlocutori politici, e le condizioni esterne, ma permane invece la finalità dell’istituzione.
A oltre settant’anni dalla sua pubblicazione, l’articolo di Berichten uit Java conserva per questo un valore che supera la memoria del Seminario San Paolo: esso ricorda che la storia delle istituzioni non coincide necessariamente con quella dei regimi politici.
Le guerre, le rivoluzioni e le transizioni di potere modificano profondamente il contesto nel quale esse operano, ma non ne determinano automaticamente la scomparsa. Talvolta, come dimostra questa testimonianza del 1952, proprio i momenti di maggiore incertezza mettono in luce la solidità delle strutture costruite negli anni precedenti e la capacità di un’istituzione di continuare a perseguire la propria missione anche quando tutto, intorno ad essa, sembra essere cambiato.
All’inizio di questo percorso ci siamo chiesti che cosa accada alle istituzioni quando gli imperi cadono, le guerre ridisegnano gli equilibri e nascono nuovi Stati. L’articolo pubblicato nel 1952 offre una risposta sorprendentemente attuale: alcune istituzioni non sopravvivono perché restano immutate, ma perché sanno adattarsi senza rinunciare alla propria identità. Il Seminario Maggiore San Paolo rappresenta uno degli esempi più significativi di questa continuità nella storia del cattolicesimo indonesiano.
L’illustrazione pubblicata da Berichten uit Java sintetizza efficacemente il significato dell’intera vicenda: la storia della Chiesa cattolica nelle Indie Orientali è anche la storia di uomini e istituzioni capaci di attraversare contesti politici radicalmente diversi senza smarrire la propria missione, la propria identità e la continuità della propria opera.